Un amour jaloux

L'amour humain est un amour jaloux à cause de l’étroitesse du cœur humain et à cause de la petitesse de l’homme. Mais l’amour peut également être jaloux à cause de la grandeur du Créateur et du Père : jaloux parce qu’il a tant aimé le monde… et, dans ce monde, tant  aimé l’homme qu’il en a proprement fait son image et sa ressemblance. C’est l’amour jaloux de l’image et de la ressemblance de Dieu, perdues et effacées dans l’homme par le péché. Dans ce cas « amour jaloux » signifie être prêt à tout pour reconquérir et reconstruire le bien ruiné, la beauté spirituelle détruite de l’image et de la ressemblance de Dieu. Dieu a tant aimé !

Jean-Paul II, Homélie du mercredi des Cendres à Sainte-Sabine, 25 février 1982

Amitié

L’amitié a besoin de temps.

 

Aristote, Éthique à Nicomaque 8, 4 (1156b).

 

L’amour d’une personne adulte, comme on l’a justement remarqué (Erich Fromm, L’art d’aimer), devrait posséder ces deux éléments, le maternel et le paternel ; un élément inconditionnel et un élément exigeant.

 

J. Pieper, De l’amour, Genève, Ad solem, 2010, p. 180.

 

Là où Jésus-Christ « arrive, le découragement cède le pas à l’espérance, la bonté chasse les incertitudes et une force vigoureuse ouvre l’horizon à des perspectives inhabituelles et bénéfiques »

 

 

Benoît XVI, Discours à l’aéroport de La Havane, 28 mars 2012.

La puissance de l'amour

Grande est la puissance et l’obstination de l’amour, pusqu’il conquiert et lie Dieu lui-même. Heureuse l’âme qui aime, car elle tient son Dieu prisonnier, et rendu à tout ce qu’elle désire. Il est en effet d’une nature telle que, si on le prend par amour et par le bon côté, on lui fera faire ce que l’on veut.

Saint Jean de la Croix, Cantique spirituel B, strophe 32, 1.

Charité et amitié

L’amitié repose sur la vertu et sur l’amour du Christ. Elle se distingue de la charité du fait que celle-ci a pour objet les ennemis eux-mêmes, tandis que l’amitié implique une confiance et une intimité réciproques. Il n’y a pas non plus d’amitié véritable entre vicieux.

 

S. Pinckaers, Plaidoyer pour la vertu, Parole et Silence, 2007, p. 136.

 

Aimer gratuitement

 

Nous devons prendre garde à ne pas aimer Dieu en vue d’une récompense. Eh quoi ? Tu vas aimer Dieu en vue d’une récompense ? Quelle est la récompense que Dieu te donnera ? Quoi qu’ius te donne d’autre, cela est moins que lui. Tu l’honores, non pas gratuitement, mais pour recevoir quelque chose de lui. Honore-le gratuitement et tu le recevras lui-même ; Dieu se réserve à toi pour que tu jouisses de lui. Et si tu aimes ce qu’il a fait, quelle n’est pas la grandeur de celui qui l’a fait ? Si le monde est beau, combien doit l’être l’artisan du monde ? Arrache donc cœur à l’amour de la créature pour t’attacher au créateur et tu pourras dire ce qui est écrit dans le psaume : « Quant à moi, il est bon de m’attacher à Dieu ».

 

Saint Césaire d’Arles, Sermons au peuple 21, 5.

 

Charité et amour du prochain

Aimons donc le prochain, mes frères, aimons celui qui est tout près de nous, afin que nous puissions parvenir à l’amour de Celui qui est au-dessus de nous. Que l’âme prémédite en son prochain cela même qu’elle offre à Dieu, pour qu’ell emérite parfaitement de se réjouir avec le prochain en Dieu. C’est alors que nous parvenons à cette liesse de l’assemblée d’en-haut, en perspective de laquelle nous avons maintenant reçu le gage de l’Esprit. Tendons de tout notre amour à cette Fin en laquelle nous nous réjouirons sans fin ! La se trouve la sainte société des citoyens du ciel, la solennité certaine, la sécurité du repos, la paix véritable qui ne nous est plus laissée désormais, mais donnée.

 

Saint Grégoire le Grand, Homélies sur l’Evangile 30, 10.

27 fevrier : la colere de Dieu

    Quand saint Paul écrit aux Romains 1, 18 : « La colère de Dieu se manifeste du haut du ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes qui retiennent la vérité captive... », on pourra, on devra dire - en tenant compte bien sûr de ce que le mot colère est une métaphore, un anthropomorphisme - que la colèrede Dieu est identique à son amour. Mais on aura seulement commencé de mettre les choses au point. Il faudra franchir un pas de plus, pour dire que la colère de Dieu, c'est son amour méconnu, tandis que la bienveillance ou la grâce de Dieu, c'est son amour reconnu : sans quoi on n'aura fait que passer de l'anthropomorphisme à l'agnosticisme, du vide au vide.

 

    Ch. Journet, Connaissance et inconnaissance de Dieu, Lyon, 1943, p. 62.

25 fevrier : l'Amour de Dieu pour nous

Qui, après votre Fils, s'intéresse comme vous au genre humain ? Qui, comme vous, nous protège sans cesse dans nos tribulations ? Qui nous délivre avec autant d'empressement des tentations qui nous assaillent ? Qui s'efforce autant que vous de supplier pour les pécheurs ? Qui prend leur défense pour les excuser dans les cas désespérés ?

Saint Germain de Constantinople, Homilia in Sanctae Mariae zona.

 

 

22 fevrier : la Croix et l'homme

La Croix est le moyen le plus profond pour la divinité de se pencher sur l'homme et sur ce que l'homme - surtout dans les moments difficiles et douloureux - appelle son malheureux destin. La croix est comme un toucher de l'amour éternel sur les blessures les plus douloureuses de l'existence terrestre de l'homme, et l'accomplissement jusqu'au bout du programme messianique (...). La croix du Christ nous fait comprendre que les racines les plus profondes du mal plongent dans le péché et dans la mort ; aussi devient-elle un signe eschatologique.

Jean-Paul II, encyclique Dives in misericordia, 30 novembre 1980, n° 8.

 

 

14 fevrier : l'amour vrai

La pureté en tant que vertu, c'est-à-dire en tant que capacité à « maintenir son corps dans la sainteté et l'honneur » (1 Thessaloniciens 4, 4), alliée au don de la piété, comme fruit de l'inhabitation du Saint-Esprit dans le « temple » du corps, réalise en lui une plénitude si grande de dignité dans les relations interpersonnelles, que Dieu lui-même est glorifié en lui. La pureté est la gloire du corps humain devant Dieu. C'est la gloire de Dieu dans le corps humain.

Jean-Paul II, Audience générale, 18 mars 1981.