Le problème de la vérité

S’adressant aux Juifs réunis le jour du sabbat dans la synagogue d’Antioche de Pisidie, l’apôtre Paul leur dit : « Sachez-le donc, frères : c’est par lui [Jésus-Christ] que vous est annoncé la rémission des péchés. De tout ce dont vous n’avez pu être justifiés par la loi de Moïse, quiconque croit en est justifié par lui » (Actes 13, 38).
Le salut, la sortie du péché et du mal, ne peuvent venir que de Jésus-Christ, mort pour nos péchés et ressuscité d’entre les morts. Le reconnaître demande un acte d’humilité de l’intelligence qui accepte de reconnaître qu’elle ne connaît pas tout et qu’il existe des vérités d’un ordre supérieur à celui de la simple raison.
Les évêques catholiques du monde entier réunis en assemblée générale, un concile œcuménique, le concile Vatican II (1962-1965), ont rappelé que, « conformément à leur dignité [sous-entendu d’être créé à l’image et à la ressemblance de Dieu], tous les hommes, parce qu’ils sont des personnes, c’est-à-dire parce qu’ils sont doués de raison et de volonté libre et donc dotés de responsabilité personnelle, sont poussés par leur nature et tenus par obligation morale à chercher la vérité, avant tout celle qui concerne a religion. Ils sont tenus aussi d’adhérer à la vérité, une fois qu’elle est connue, et d’organiser toute leur vie en fonction des exigences de la vérité » (déclaration La dignité humaine, n° 2).
La vérité se trouve en Dieu. Jésus-Christ s’auto-définit en ces termes : « Je suis la Voie, la vérité et la Vie », ajoutant que « personne ne va au Père que par moi » (Jean 14, 6), « Le salut n’est en aucun autre » (Actes 4, 12).
Ces affirmations méritent au moins que l’on s’y arrête pour les examiner sans a priori et chercher à en comprendre le sens. « Dieu est la Vérité même, ses paroles [recueillies dans la Bible] ne peuvent tromper. C’est pourquoi on peut se livrer en toute confiance à la vérité et à la fidélité de sa parole en toutes choses. Le commencement du péché et de la chute de l’homme [le péché originel] fut un mensonge du tentateur qui induit à douter de la parole de Dieu, de sa bienveillance et de sa fidélité » (Catéchisme de l’Église catholique, n° 215).

« Dans la foi chrétienne, la question humaine par excellence « Qu’est-ce que la vérité ? » se voit radicalement renouvelée. Elle aimantait la réflexion de Socrate. Elle prend une signification toute nouvelle sur les lèvres de Pilate. En face de celui-ci la vérité se manifeste comme Quelqu’un. Seul le Christ peut déclarer : « Je suis la Vérité. » […] Il l’est dans sa personne, dans sa vie et dans son œuvre. Il est quelqu’un qui « rend témoignage à la Vérité » (Jean 18, 37) par le don total de sa vie, à l’heure même où il est condamné à se taire et à mourir sur la Croix.
La vérité du Christ est son être de Fils qui reçoit tout du Père, avant de transmettre son Esprit. À travers la Croix, cette vérité apparaît comme une vérité désarmée, qui ne s’impose pas, mais qui, pour cette raison, s’adresse à notre liberté pour nous rendre libres (voir Jean 8, 32).
Si la vérité chrétienne est en dernière instance une personne, elle ne peut être l’objet d’une possession. La question n’est pas de savoir si nous la possédons, mais si nous acceptons qu’elle vienne nous libérer [du péché].
Le chrétien connaît donc très réellement la vérité. Mais il la connaît pour la servir. Il ne prétend pas être le maître. Il se tient « en elle », en marchant à la suite de son Maître, sous la mouvance de l’Esprit, que celui-ci a laissé en héritage à ses disciples pour les conduire à « la vérité tout entière » (Jean 6, 13) » (Catéchisme des évêques de France, n° 37).

Anniversaire du décès de Jean-Paul II

1er anniversaire du décès de Jean-Paul II

Le 2 avril 2005, le pape Jean-Paul II s’éteignait après de longues souffrances et une vie entièrement consacrée à Dieu et à la mission qu’il lui avait confiée de gouverner son troupeau. Dès le rappel à Dieu du Pontife, de nombreux fidèles ont été convaincus de la sainteté de Jean-Paul II et se sont mis spontanément à le prier. Le jour de son enterrement, place Saint-Pierre,des groupes de pèlerins ont demandé qu’il soit déclaré saint sans tarder, santo subito.

Le pape Benoît XVI a ordonné que le procès en béatification et canonisation de son prédécesseur sur le Siège de Pierre soit ouvert. Il l’a été le 28 juin, dans la basilique Saint-Jean de Latran.
Depuis lors, Jean-Paul II porte le titre de Serviteur de Dieu.
Voici la prière qui peut être récitée pour obtenir de Dieu des faveurs, aussi biens spirituelles que matérielles, par son intercession :


PRIÈRE POUR LA DÉVOTION PRIVÉE AU SERVITEUR DE JEAN-PAUL II

SERVITEUR DES SERVITEURS DE DIEU

Ô Dieu, Père Très Miséricordieux qui, par l’intercession de notre Seigneur Jésus-Christ, ton Fils et de la bienheureuse Vierge Marie, sa Mère, as concédé à ton Serviteur Jean-Paul II, Servus Servorum Dei, la grâce d’être un Pasteur exemplaire au service de l’Église, de ses fidèles et de tous les hommes de bonne volonté, fais que je sache moi aussi répondre fidèlement aux exigences de la vocation chrétienne et convertir tous les instants et toutes les circonstances de ma vie en occasions de t’aimer et de servir le Royaume de notre Seigneur Jesus Christ. Daigne glorifier ton Serviteur Jean-Paul II, Servus Servorum Dei, et accorde-moi, par son intercession, la faveur que je te demande : (.......). À toi, Père Tout-Puissant, à l’origine de l’univers et de l’homme, par Jésus-Christ, celui qui vit, Seigneur du Temps et de l’histoire, dans le Saint–Esprit qui sanctifie l’univers, louanges, honneur et gloire maintenant et pour les siècles des siècles. Amen.

Notre Père, Je vous salue Marie, Gloire au Père.

Conformément aux décrets du Pape Urbain VIII, nous déclarons que nous ne prétendons en aucune sorte anticiper le jugement de l’Église et que cette prière n’est pas destinée au culte public.

Le monde est bon

Le monde a été créé par Dieu. Cela devrait suffire pour comprendre qu’il est bon, car Dieu ne peut ni faire le mal ni agir mal. Le récit de la création de l’univers le confirme. Chaque étape est ponctuée par cette remarque : « Dieu vit que cela était bon » (Genèse 1, 4.10.12.17.21.25). Mais pour la création de l’homme et de la femme, il est précisé que « Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et voilà que c’était très bon » (Genèse 1, 31).

Cela n’exclut pas la présence d’un mal physique. Dieu pouvait créer un monde meilleur, puisque sa puissance est infinie. « Cependant dans sa sagesse et sa bonté infinies, Dieu a voulu librement créer un monde « en état de cheminement » vers sa perfection ultime. Ce devenir comporte, dans le dessein de Dieu, avec l’apparition de certains êtres, la destruction d’autres, avec le plus parfait aussi le moins parfait, avec les constructions de la nature aussi les destructions. Avec le bien physique existe donc aussi le mal physique, aussi longtemps que la création n’a pas atteint sa perfection » (Catéchisme de l’Église catholique, n° 310).

« Le monde est bon ; c’est le péché d’Adam qui a brisé la divine harmonie de la création. Mais Dieu le Père a envoyé son Fils unique pour rétablir la paix, afin que nous, devenus ses enfants d’adoption, nous puissions libérer la création du désordre et réconcilier toutes choses avec Dieu » (saint Josémaria, Quand le Christ passe, n° 112). Si le monde est bon, nous devons l’aimer. D’ailleurs, Dieu nous donne l’exemple : il « a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique » (Jean 3, 16). Mais en même temps, il faut « parvenir au détachement intérieur à l’égard de toute cette réalité riche et passionnante qu’est « le monde ». Il faut décider à poser la question de la vie éternelle » (Jean-Paul II, lettre Dilecti amici à tous les jeunes du monde, 31 mars 1985, n° 5). En effet, « elle passe, la figure de ce monde » (1 Corinthiens 7, 31). Le monde n’a qu’un temps : il n’est pas un aboutissement, mais un point de départ, le tremplin pour nous projeter dans une éternité de gloire ou de malheur.

Par le péché originel, l’homme a rompu toute harmonie non seulement par rapport à lui-même et à ses semblables, mais aussi par rapport « à toute la création » (Catéchisme de l’Église catholique, n° 401). Désormais la puissance du diable cause de graves dommages de nature spirituelle certes, mais aussi « indirectement même de nature physique » (Ibid., n° 395). À l’homme incombe la tâche, moyennant la grâce divine, c’est-à-dire une assistance spirituelle, de « tout rassembler dans le Christ, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre » (Ephésiens, 1, 10).

25 mai : l'Ascension

L’Ascension, du latin ascensio, « action de monter », fêtée aujourd’hui, est la montée du Seigneur au ciel par son propre pouvoir, Jésus étant à la fois un homme et une Personne divine, la seconde Personne de la Sainte Trinité. C’est un fait historique qui s’est déroulé en présence de témoins, les onze apôtres (Judas s’est pendu après avoir trahi son Maître et l’avoir livré aux princes des Juifs qui l’ont mis à mort). « Le Seigneur Jésus, après leur avoir ainsi parlé, fut enlevé au ciel et s’assit à la droite de Dieu » (Marc 16, 19). « Il les emmena jusque vers Béthanie et, levant les mains, il les bénit. Alors qu’il les bénissait, il se sépara d’eux et fut enlevé au ciel » (Luc 24, 50-51). Quarante jours s’étaient écoulés depuis la Résurrection de Jésus au matin de Pâques : « C’est à eux [ses apôtres] qu’après sa Passion il montra de bien des manières qu’il était vivant, leur apparaissant au cours de quarante jours et les entretenant du royaume de Dieu » (Actes 1, 3).
C’est une vérité communément admise par la première communauté chrétienne qui en a évidemment accueilli le récit de la bouche même des apôtres. Le Seigneur doit revenir, lui « que le ciel doit abriter jusqu’au moment de la restauration universelle » (Actes 3, 21), quand il se manifestera dans sa gloire à la fin du monde, « Cherchez les choses d’en haut : c’est là qu’est le Christ, assis à la droite du Père » (Colossiens 3, 1). Dieu ressuscité Jésus, « le faisant asseoir à sa droite dans les cieux » (Éphésiens 1, 20). Bien d’autres textes encore pourraient être cités en ce sens.
D’autre part, le « symbole de la foi » ou « profession de foi » chrétienne affirme : « Je crois en Jésus-Christ qui […] est monté aux cieux, est assis à la droite due Dieu, le Père Tout-Puissant, d’où il viendra juger les vivants et les morts. »
L’Ascension est la glorification complète de la sainte humanité du Christ, au moyen de laquelle, comme instrument uni à la divinité, Dieu a opéré la Rédemption des hommes. Elle marque l’accomplissement et la perfection du mystère de l’Incarnation.
Par son Ascension, Jésus-Christ qui est « le premier-né d’entre les morts » (Colossiens 1, 18), permet notre propre entrée dans la gloire du ciel, lors de la résurrection des corps, qui reproduira à la fin des temps. « Je m’en vais vous préparer une place », déclarait Jésus le Jeudi saint (Jean 14, 3). L’homme est définitivement sauvé du péché. S’il accepte d’entrer dans l’amour de Dieu, il parviendra effectivement à la patrie céleste, au paradis, dont l’entrée avait été barrée par le péché d’Adam et Ève (le péché originel). L’Ascension souligne donc l’espérance des chrétiens : « Si quelqu’un vient à pécher, nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ, le Juste » (1 Pierre 2, 1). Il « transformera notre corps misérable,le rendant semblable à son corps glorieux, par l’effet de la puissance qu’il a de soumettre tout » (Philippiens 3, 21). « Il est toujours vivant pour intercéder » en notre faveur (Hébreux 7, 25). Là aussi bien d’autres textes pourraient venir renforcer cette espérance chrétienne.
"Dieu qui élèves le Christ au-dessus de tout, ouvre-nous à la joie et à l'action degrâces, car l'Ascension de ton Fils est déjà notre victoire : nous sommes les membres de ton corps, il nous a précédés dans la gloire auprèsde toi, et c'est là que nous vivons en espérance" (Préface de l'Ascension).

L'auto-éducation des jeunes

L’auto-éducation des jeunes

S’il paraît acquis que la famille est le premier lieu de l’éducation des enfants et que l’école instruit et éduque, ces deux acteurs n’apportent cependant que certains éléments que la tâche d’auto-éducation doit savoir mettre en valeur et enrichir. Tel est le sens d’un passage de la lettre Dilecti amici aux jeunes du monde entier, de Jean-Paul II, que j’ai déjà eu l’occasion de citer.
Dans ce contexte la parole du Christ : « Vous connaîtrez la vérité et la vérité vous libèrera » devient un programme essentiel », précise le pape. Il ajoute : « Si la vérité doit servir la liberté, les jeunes ont spontanément le « désir de la liberté ». Et que signifie être libre ? Cela signifie être capable de faire usage de sa propre liberté selon la vérité — être « vraiment » libre. Être vraiment libre ne veut absolument pas dire faire tout ce qui me plaît, ou tout ce que j’ai envie de faire. La liberté comprend elle-même le critère de la vérité, la discipline de la vérité. Être vraiment libre signifie faire usage de sa propre liberté pour ce qui est un vrai bien. Il s’ensuit qu’être vraiment libre veut dire être un homme à la conscience droite, être responsable, être un homme « pour les autres » (n° 13).
D’où la nécessité de former sa conscience dans la vérité, d’apprendre à discerner le bien du mal, à connaître la volonté de Dieu, et de savoir résister aux séductions du monde. C’est une tâche qui demande du temps et de l’intériorité, de la réflexion. Il faut que le jeune se structure intérieurement, dans la persévérance. « C’est justement cette construction que l’on appelle auto-éducation. Le Seigneur Jésus parle aussi de cela quand il souligne que c’est seulement « par la constance » que nous pouvons »sauver nos vies » (voir Luc 21, 19). « Sauver sa vie », voilà le fruit de l’auto-éducation.
J’évoquais les séductions du monde. Le pape Jean-Paul II soulignait différents points qui peuvent entraver l’auto-éducation, notamment « la tentation d’exagérer l’esprit critique au point de tout discuter et de tout remettre en question ; […] le scepticisme envers les valeurs traditionnelles, d’où on glisse facilement à une sorte de cynisme sans scrupules, quand il s’agit d’affronter les problèmes du travail, de la carrière ou celui du mariage lui-même. […] se plonger, surtout dans les pays riches,dans un marché du divertissement où l’on est détourné de prendre sérieusement ses responsabilités dans la vie et poussé à la passivité, à l’égoïsme et à l’isolement ».
Ces dangers sont évidemment causés par certains. Pour eux le Christ a des paroles fortes, comme le rappelle le pape : « À tous ceux qui, par toutes-bonnes tentations et d’illusions, cherchent à détruire votre jeunesse, je ne peux pas ne pas rappeler les paroles du Christ à propos du scandale et de ceux qui le provoquent : « Malheur à celui par qui ils arrivent ! Mieux vaudrait pour lui se voir passer autour du cou une pierre à moudre et être jeté à la mer que de scandaliser un seul de ces petits » (Luc 17, 1-2). Paroles graves ! Particulièrement graves dans la bouche de celui qui est venu révéler l’amour. […] C’est vraiment l’amour des jeunes qui lui a dicté ces paroles graves et sévères. »
À chacun d’eux de se défendre. Pour cela, l’unique solution est d’être une âme de prière, car « sans moi, vous ne pouvez rien faire » (Jean 15, 5), nous assure le Christ. Mais la prière permet d’avoir les idées claires pour discerner quelle est l’attitude chrétienne en chaque circonstance et la force nécessaire pour l’adopter.

Gloire de Dieu, gloire de l'homme (fin)

La glorification de l’homme.

« À ceux qui le suivent et le servent, Dieu procure la vie incorruptible et la gloire éternelle. […] La gloire de l’homme, c’est de persévérer et de demeurer au service de Dieu. Et c’est pourquoi le Seigneur disait à ses disciples : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais moi qui vous ai choisis » (Jean 15, 16) ; il voulait dire par là qu’eux ne le glorifiaient pas en le suivant, mais que, pour avoir suivi le Fils de Dieu, ils étaient par lui glorifiés. Et il disait encore : « Je veux que là où je suis, ils soient aussi, pour qu’ils voient ma gloire » (Jean 17, 24) » (saint Irénée, Contre les hérésies 4, 14, 1).
L’homme fidèle à Dieu est appelé à être glorifié à la fin du monde, son corps ressuscitant pour s’unir à nouveau à son âme et pénétrer dans la gloire de Dieu au ciel. « Humiliez-vous donc sous la main puissante de Dieu pour qu’il vous élève en temps voulu. Déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, car il prend soin de vous » (1 Pierre 5, 6-7). Auparavant, il faut supporter les souffrances du temps présent. Tout comme le Fils de Dieu a subi l’humiliation de la nature humaine qu’il a assumée, lui qui est Dieu « s’est dépouillé en prenant la condition d’esclave, en devenant semblable aux hommes » (Philippiens 2, 7), et son humanité est entrée dans la gloire au moment de sa Résurrection, le jour de Pâques. Nous voyons là le gage de notre propre élévation : « Je m’en vais vous préparer la place » (Jean 14, 2). « Je suis constamment avec toi, dit le psalmiste : tu m’as saisi la main droite, par tes conseils tu me conduiras, et finalement tu me prendras pour la gloire » (Psaume 73 [72], 23-24). La condition à l’entrée dans la gloire, c’est-à-dire au ciel, est donc de rester avec Dieu, de prendre le « parti de Dieu » tout au long de la vie, de suivre ses commandements, de nous efforcer de faire « ce qui est agréable à ses yeux » (1 Jean 3, 22), c’est-à-dire à Dieu.
Au ciel, les élus ne s’occupent que de chanter la gloire de Dieu : « Amen. Que la bénédiction, la gloire, la sagesse, l’action de grâces, l’honneur, la puissance et la force soient à notre Dieu pour les siècles des siècles. Amen ! » (Apocalypse 7, 12).

Qui était saint Paul ?

Paul est le nom grec de Saul, homme de race et de religion juive, originaire de Tarse de Cilicie, ville située au sud-ouest de l’actuelle Turquie, ayant vécu au Ier siècle après Jésus-Christ. Paul a donc été contemporain de Jésus de Nazareth, même s’ils ne se sont probablement jamais rencontrés.

Saul de Tarse a été élevé dans le pharisaïsme, une des factions du judaïsme au Ier siècle. Comme il le raconte lui-même dans un de ses écrits, la lettre aux Galates (Ga 1, 13-14), son zèle pour le judaïsme le conduisit à persécuter le groupe naissant de chrétiens qu’il considérait contraires à la pureté de la religion juive, au point qu’un jour, sur le chemin de Damas, Jésus lui-même se révéla à lui et l’appela à le suivre, comme il l’avait fait auparavant avec les apôtres. Saul répondit à cet appel en se faisant baptiser et en consacrant sa vie à répandre l’Évangile de Jésus-Christ (Actes des apôtres 26, 4-18).
La conversion de Paul est un des moments clés de sa vie, car c’est précisément alors qu’il commence à comprendre ce qu’est l’Église en tant que corps du Christ : persécuter un chrétien, c’est persécuter Jésus lui-même. Dans ce même passage, Jésus se présente comme « ressuscité », situation qui attend tous les hommes après leur mort s’ils suivent les traces de Jésus, et comme « Seigneur », soulignant son caractère divin, étant donné que le mot utilisé pour nommer le « seigneur », kyrie, s’applique dans la Bible grecque à Dieu lui-même. Nous pouvons donc dire que Paul a reçu l’Évangile à prêcher de Jésus en personne, même si après, aidé par la grâce et sa propre réflexion, il a su tirer de cette première lumière bon nombre des principales implications de l’Évangile, aussi bien pour une meilleure compréhension du mystère divin que pour en montrer les conséquences pour la condition et l’action des hommes sans foi ou ayant foi dans le Christ.
Au moment de sa conversion, Paul est présenté avec les traits du prophète auquel une mission concrète est confiée. Comme le dit un autre livre du Nouveau Testament, les Actes des apôtres, le Seigneur dit à Ananie, celui qui devait baptiser Paul : « Va ! Car cet homme est l’instrument que j’ai choisi pour porter mon nom devant les païens, les rois et les enfants d’Israël. C’est moi qui lui montrerai tout ce qu’il devra endurer pour mon nom » (Actes 9, 15-16). Le Seigneur dit aussi à Paul : « Je suis Jésus que tu persécutes. Mais relève-toi et tiens-toi droit. Voici pourquoi je te suis apparu : c’est pour te prendre comme serviteur et comme témoin des choses que tu as vues et de celles que je te ferai voir encore. Je t’ai tiré du sein de ce peuple et du milieu des païens, vers qui je t’envoie pur leur ouvrir les yeux, les faire passer des ténèbres à la lumière, et de l’empire de satan à Dieu. Ils obtiendront ainsi, en croyant en moi, le pardon de leurs péchés » (Actes 26, 15-18).
Saint Paul a mené à bien sa mission de prêcher le chemin du salut en réalisant des voyages apostoliques, en fondant et fortifiant des communautés chrétiennes dans les différentes provinces de l’empire romain par lesquelles il passait : Galatie, Asie, Macédoine, Achaïe, etc. Les écrits du Nouveau Testament présentent un Paul écrivain et prédicateur. Quand il arrivait quelque part, Paul se rendait à la synagogue, lieu de réunion des Juifs, pour prêcher l’Évangile. Puis il rencontrait les païens, c’est-à-dire les non-Juifs.
Après avoir quitté certains lieux, que ce soit parce qu’il avait laissé sa prédication inachevée ou pour répondre aux questions que les communautés lui envoyaient, Paul se mit à écrire des lettres, qui allaient être rapidement reçues dans les Églises avec une révérence particulière. Le Nouveau Testament nous en a transmis quatorze ayant la prédication de Paul pour origine : une lettre aux Romains, deux aux Corinthiens, une aux Galates, une aux Éphésiens, une aux Philippiens, une aux Colossiens, deux aux Thessaloniciens, deux à Timothée, une à Tite, une à Philémon et une aux Hébreux. Même s’il n’est pas facile de les dater, nous pouvons dire que la plupart de ces lettres ont été écrites dans la décennie de 50 à 60.
Le cœur du message prêché par Paul est la figure du Christ dans la perspective de ce qu’il a réalisé pour le salut des hommes. La Rédemption accomplie par le Christ, dont l’action est mise en étroite relation avec celle du Père et celle de l’Esprit, marque un point d’inflexion dans la situation de l’homme et sa relation avec Dieu. Avant la Rédemption, l’homme marchait dans le péché, de plus en plus éloigné de Dieu ; maintenant il y a le Seigneur, le Kyrios, qui est ressuscité et qui a vaincu la mort et le péché, et qui constitue une seule chose avec ceux qui croient et reçoivent le baptême. En ce sens, on peut dire que la clef pour comprendre la théologie paulinienne est le concept de conversion (metanoia), en tant que passage de l’ignorance à la foi, de la Loi de Moïse à la Loi du Christ, du péché à la grâce.

Francisco Varo doyen de la faculté de Théologie de l’Université de Navarre
Original sur le site opusdei.es
Traduit par mes soins

Oui à la vie

« Je te propose la vie ou la mort, la bénédiction ou la malédiction ; choisis donc la vie » (Deutéronome 30, 19). Telle est la proposition que Dieu fait à l’homme, étant entendu qu’il est lui-même la vraie Vie, comme Jésus-Christ, le Fils de Dieu fait homme, le dira explicitement : « C’est moi la Voie, la Vérité et la Vie » (Jean 14, 6).
Celui qui prend de mauvaises habitudes — mensonge, débauche, infidélité, drogue, etc. — tombe dans un esclavage auquel il lui est très difficile, de plus en plus difficile, de s’arracher.
Alors que l’option de Dieu élève l’âme et détache des emprises terrestres et matérielles. Au lieu de centrer l’homme sur lui-même, la foi ouvre des perspectives insoupçonnées sur un Dieu qui est Amour (1 Jean 4, 16), un Amour qui, comme tout amour authentique, se donne gratuitement à l’autre et suscite, chez cet autre, le désir d’aimer pareillement. La Vie se trouve là. Non dans le repli sur soi, purement égoïste et totalement stérile, mais dans une ouverture qui fait entrer dans une grande fraternité et peut susciter aussi une paternité spirituelle.
« Choisis la vie, dit Dieu. » Que faire pour cela ? « Si tu écoutes les commandements de Yahvé ton Dieu, que je te prescris aujourd'hui, et que tu aimes Yahvé ton Dieu, que tu marches dans ses voies, que tu gardes ses commandements, ses lois et ses coutumes, tu vivras » (Deutéronome 30, 16).
C’est de ce choix que dépend la vraie vie, c’est-à-dire la vie terrestre tournée vers la vie éternelle, vécue en vue de la vie éternelle au ciel, en la compagnie de ses anges et de ses saints, parce que la vie éternelle de l’enfer avec satan et les démons existe aussi.
Contrairement à ce que Nietzsche, et tant d’autres avec lui, ont affirmé, l’Église ne va pas contre la vie. Pour ces auteurs, comme le pape Benoît XVI l’explique, « à travers la Croix, à travers tous les commandements, à travers tous les « Non » qu'il [le christianisme] nous propose, il nous ferme la porte de la vie. Mais nous, nous voulons avoir la vie, et nous choisissons, nous optons, finalement, pour la vie en nous libérant de la Croix, en nous libérant de tous ces commandements et de tous ces « non ». Nous voulons avoir la vie en abondance, rien d'autre que la vie. Ici vient immédiatement en mémoire la parole de l'Évangile : « Qui veut en effet sauver sa vie la perdra, mais qui perdra sa vie à cause de moi, celui-là la sauvera » (Luc 9, 24). Tel est le paradoxe que nous devons avant tout garder en mémoire dans l'option pour la vie. Ce n'est pas en nous arrogeant la vie pour nous-mêmes, mais seulement en donnant la vie, ce n'est pas en la possédant et en la prenant, mais en la donnant, que nous pouvons la trouver. Tel est le sens ultime de la Croix : ne pas garder pour soi, mais donner la vie » (Benoît XVI, Discours au clergé de Rome, 2 mars 2006).
Il est intéressant de constater que quelqu’un comme la norvégienne Janne Haaland Matlary, qui deviendra secrétaire d’État aux Affaires étrangères de son pays, a pu découvrir, alors qu’elle était agnostique, donc excluant toute connaissance de Dieu, que « le catholicisme n’était pas un beau système philosophique […], mais qu’il «était fondé sur une personne qui se proclamait aussi vivante aujourd’hui que deux mille ans auparavant » (Quand raison et foi se rencontrent, Paris, 2003, p. 34).
Le Seigneur dit dans l'Évangile de saint Jean : « La vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent » (Jean 17, 3). « La vie humaine est une relation. Ce n'est qu'au sein d'une relation, et non pas fermés sur nous-mêmes, que nous pouvons avoir la vie. Et la relation fondamentale est la relation avec le Créateur, sinon les autres relations sont fragiles. Choisir Dieu, donc : tel est l'essentiel » (Benoît XVI, Discours cit.). Même si cela n’échappe pas au paradoxe, à ce que saint Paul appelle le « scandale de la Croix ». « Le Christ est la vie, et pourtant il est mis en croix. Le Christ est la vie, et pourtant il est mort. Mais dans la mort du Christ la mort est morte : en mourant, la Vie a tué la mort, la plénitude de la vie a englouti la mort, la mort a été absorbée dans le corps du Christ. Mais nous aussi, nous le dirons à la résurrection, lorsque nous chanterons le chant triomphal : « Ô mort, où est ta victoire ? Ô mort, où est ton aiguillon ? » (1 Corinthiens 15, 55) » (saint Augustin, Sur l’Évangile de Jean).
« Je suis la résurrection et la vie », proclame le Seigneur (Jean 14, 6). La mort et la Résurrection du Christ sont sources de vie spirituelle jaillissant pour l’éternité. Et l’Eucharistie — la messe — qui rend présent dans le temps l’unique Sacrifice de la Croix, est la fontaine à laquelle nous allons nous abreuver : « Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang a la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour » (Jean 6, 54).

Encore l'Eucharistie

Je reviens ici sur l’Eucharistie, déjà abordée le Jeudi saint (le 13 avril)
Le Christ avait promis : « Et maintenant, moi, je serai avec vous toujours, jusqu’à la fin du monde » (Mt 28, 20). Et il est resté de façon toute spéciale dans l’Eucharistie. Dans sa dernière lettre apostolique, Jean-Paul II rappelait que « la foi nous demande de nous tenir devant l’Eucharistie avec la conscience que nous sommes devant le Christ lui-même. […] L’Eucharistie est le mystère de présence, par lequel se réalise de manière éminente la promesse de Jésus de rester avec nous jusqu’à la fin du monde » (Jean-Paul II, lettre apostolique Mane nobiscum Domine, n° 16).
« De la vertu de religion, l’adoration est l’acte premier », nous rappelle notre Catéchisme, qui ajoute : « Adorer Dieu, c’est le reconnaître comme Dieu, comme le Créateur et le Sauveur, le Seigneur et le Maître de tout ce qui existe, l’Amour infini et miséricordieux. « Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et c’est à lui seul que tu rendras un culte » (Lc 4, 8) dit Jésus, citant le Deutéronome (Dt 6, 13) » (Catéchisme de l’Église catholique, n° 2096).
Jean-Paul II écrivait dans sa lettre pour le Jeudi saint de 1980, que, « en étant source de charité, l’Eucharistie a toujours été au centre de la vie des disciples du Christ. […] La vénération de Dieu qui est Amour naît, dans le culte eucharistique, de cette sorte d’intimité dans laquelle Lui-même, comme la nourriture et la boisson, remplit notre être spirituel, en lui assurant comme elles la vie. Une telle vénération « eucharistique » de Dieu correspond donc étroitement à ses desseins salvifiques. Lui-même, le Père, veut que « les vrais adorateurs » (Jn 4, 23) l’adorent ainsi. Le Christ est l’interprète de cette volonté, par ses paroles et par ce sacrement dans lequel il nous donne la possibilité d’adorer le Père, de la façon la plus conforme à sa volonté » (Jean-Paul II, lettre Dominicæ Cenæ, 24 février 1980, n° 7).
Dès sa première encyclique, Le Rédempteur de l’homme (n° 20), le pape Jean-Paul II avait souligné que l’Eucharistie est, « au sens propre, le sacrement ineffable ! », montrant que « l’engagement essentiel, et par-dessus tout la grâce visible et jaillissante de la force surnaturelle de l’Église comme peuple de Dieu, consiste à persévérer et à progresser constamment dans le vie eucharistique, dans la piété eucharistique, à se développer spirituellement dans le climat de l’Eucharistie ». Puis il montrait le lien existant entre l’Eucharistie et la pénitence : « De fait, si la première parole de l’enseignement du Christ, si la première phrase de la « Bonne Nouvelle » de l’Évangile était : « Convertissez-vous, et croyez à l’Évangile » (Mc 1, 15), le sacrement de la Passion, de la Croix et de la Résurrection semble renforcer et fortifier d’une manière toute spéciale cet appel dans nos âmes. L’Eucharistie et la pénitence deviennent ainsi, en un certain sens, deux dimensions étroitement connexes de la vie authentique selon l’esprit de l’Évangile, de la vie vraiment chrétienne. Le Christ qui invite au banquet eucharistique, est toujours le Christ qui exhorte à la pénitence, qui répète : « Convertissez-vous. » Sans cet effort constant et toujours repris pour la conversion, la participation à l’Eucharistie serait privée de sa pleine efficacité rédemptrice ».

A-t-on pu voler lecorps de Jésus ?

Ceux que l’affirmation de la Résurrection de Jésus dérange et qui trouvent que le tombeau où il avait été déposé est vide, pensent immédiatement et disent que quelqu’un a volé son corps (voir Matthieu 28, 11-15).

La pierre trouvée à Nazareth avec un rescrit impérial rappelant qu’il est nécessaire de respecter l’inviolabilité des tombeaux témoigne qu’un grand trouble se produisit à Jérusalem du fait de la disparition du cadavre de quelqu’un qui provenait de Nazareth autour de l’année 30.
Cependant, le fait de trouver le tombeau vide n’empêcherait pas de penser que le corps a été volé. Malgré tout, cela produit une telle impression sur les saintes femmes et les disciples de Jésus qui se sont approchés du tombeau, que même avant d’avoir vu de nouveau Jésus vivant, ce fut le premier pas pour reconnaître qu’il était ressuscité.
L’Évangile de saint Jean contient un récit précis de ce qu’ils ont trouvé. Il raconte que Pierre et Jean ayant entendu ce que Marie leur racontait, Pierre sortit avec l’autre disciple et ils se rendirent tous deux au tombeau : « Ils courraient ensemble tous les deux, mais l’autre disciple courut plus vite que Pierre, et il arriva le premier au tombeau. Se penchant, il vit les bandelettes posées là, mais il n’entra pas. Puis arriva aussi Simon-Pierre, qui le suivait. Il entra dans le tombeau et vit les bandelettes posées là, ainsi que le suaire, qui avait été sur sa tête, posé non avec les bandelettes, mais tout enroulé à part, à sa place. Alors entra aussi l’autre disciple, qui était arrivé le premier au tombeau : il vit et il crut » (Jean 20, 4-8).
Les mots que l’évangéliste utilise pour décrire ce que Pierre et lui virent dans le tombeau vide expriment avec un vif réalisme l’impression que ce qu’ils ont vu leur a causé. D’entrée de jeu, la surprise d’y trouver les bandelettes. Si quelqu’un était entré pour faire disparaître le cadavre, aurait-il pris le temps d’enlever les bandelettes pour n’emporter que le corps ? Cela ne semble pas logique. Mais en outre le suaire était « tout enroulé », tel qu’il avait été le vendredi après-midi autour de la tête de Jésus. Les bandelettes restaient comme elles avaient été placées enveloppant le corps de Jésus, à cette différence près qu’elles n’enveloppaient plus rien et qu’elles se trouvaient « posées là », vides, comme si le corps de Jésus s’était volatilisé et en était sorti sans les défaire, passant à travers elles. Il y a des données encore plus surprenantes dans la description de ce qu’ils virent. Quand on ensevelissait un corps, on entourait d’abord la tête avec le suaire, puis tout le corps, la tête y compris, étaient enveloppés dans les bandelettes. Le récit de Jean spécifie que le suaire restait dans le tombeau « en un autre endroit », c’est-à-dire conservant la même disposition qu’il avait eue quand le corps de Jésus s’y trouvait.
La description de l’Évangile indique avec une extraordinaire précision ce que les deux apôtres ont vu avec stupéfaction. L’absence du corps de Jésus était humainement inexplicable. Il était physiquement impossible que quelqu’un l’ait volé et que, pour le tirer du linceul, il ait dû défaire les bandelettes et le suaire, et que ceux-ci soient restés isolés. Mais ils avaient présents à l’esprit les bandelettes et le suaire tels qu’ils étaient quand ils avaient laissé le corps du Maître dans le tombeau, le vendredi après-midi. L’unique différence était que le corps de Jésus ne s’y trouvait plus. Toute le reste demeurait à sa place.
Ce qu’ils ont trouvé dans le tombeau vide était à tel point significatif que cela leur fit pressentir d’une certaine façon la résurrection du Seigneur, car « ils virent et ils crurent ».

Francisco Varo doyen de la faculté de Théologie de l’Université de Navarre
Original sur le site opusdei.es
Traduit par mes soins